微观理论
个性
human being Species-Being Homo Faber
**human being为更宽泛的用于，指代人类的固有特性；Species-Being即 类存在；Homo Faber 直译为 身为制造者的人，参考章节’劳动’
对人类固有特性（即存在个性）的执着通常被视为保守主义的，即如果将社会问题归因为人性的特性，那么最终改变将失去意义。但马克思对人性的讨论，并非是辨明人性是否存在，以及其本质，而是讨论人性的类别kind of nature，即人性是固存不变的还是动态开放性的？
马克思认为，人性既有其静态的普遍性也有其依存于社会的动态开放性，个性并非是单向受社会环境的影响所改变，同时存在着一种普遍价值（个性）改变着社会并使社会存续，或表明了社会应该如何被改变。这种区分于动物的，人性的人类潜能，或本质，以“类存在”代称，是理解和引导社会结构的起源。
马克思的宏观社会学理论，如资本主义的异化，阶级冲突都是建立在对人类潜能(个性)的预设之上。
参考：马克思主义与个性
劳动
Homo Faber
马克思认为，类存在/人类潜能与劳动 紧密相关
*Human animal = worker (Homo Faber)
人们通过劳动创造出之前仅存在于想象中的事物，成果 反映了我们的目标， 这一过程作为类存在区分了人类与动物，马克思称这一过程为 对象化（客体化） objectification， 即人们通过内在思想创造了外在物品。
劳动带来了：
- 我们目标的客体化
- 人类需要和满足我们需要的 物质对象间的基本关系
- 人性的改变
即马克思的劳动的概念是：
- 根据自身的目的，改变物质性自然的一切生产活动
我们因需要而劳动，同时劳动本身也改变了我们的需求，因此，马克思认为，劳动是人性力量与潜质的真正发展。另外，人们在劳动的生产过程中与其他人产生联系（提供生产材料，工具，交换过程 等），因此，劳动进而也改变了社会。
但是在资本主义下，劳动的价值被刻意的削弱了 *Labour -> Nobody cares about its value
异化
소외 Alienation
异化指资本主义条件下，我们与自身劳动的独特关系，其指劳动中客体化objectification的缺失。
劳动在资本主义下，不再是目的本身，而是被简化为了达成目的的手段 即赚钱。劳动从内在本质变为了外在存在。
异化的4种基本形式
- 同自己的 生产活动 相异化
- 专业化与分工 削弱了工人在生产过程中的意义
- 工人并非依据自身想法，而是资本家的指示进行生产活动
- 同自己的生产活动对象 产品 相异化
- 工人的劳动产品不属于工人，而是资本家
- 工人需要使用自身制造的产品时，需要同其他人一样购买产品
- 同同事相异化
- 追求提升生产率 阻止合作关系的形成
- 资本家通过创造竞争关系，将敌意转移至同事
- 同自己的 人类潜能 相异化
- 工作无法实现人性和自我
- 工作无法表达基本的人类特质
马克思认为，劳动与资本主义条件下的真实社会状况间的劳动存在着现实性矛盾。 这些矛盾只能通过社会变革来解决。
资本主义与社会结构
马克思不希望仅仅将异化视为哲学理论，而是试图理解：需要什么样的变革以创造一个人类潜能能在其中充分表达的社会。
马克思认为，经济体制 是资本主义体制异化的首要原因，但经济体制作为自然表象，更重要的是，资本主义作为一种政治体制，一种权利体制。
商品
commodity
这里的商品指 交换的劳动产品， 是马克思对社会结构研究的基础。
使用价值
use value
人们在与自然和他人互动中生产他们生存所需 的物品，即为解决需求以使用为目的价值。
- 使用价值与商品的物理特性 相关， 并很难进行价值的比较 （鞋子和面包等）
交换价值
exchange value
资本主义条件下，人们为其他人（资本家）生产物品，商品不是直接被使用，而是被用来在市场卖钱或交换。
- 交换的过程中，商品间可以比较，交换价值与商品的物理特性相分离
作为外部现实的商品
因为交换价值可以自由的游离与商品，物品和市场逐渐成为独立存在的外部真实，乃至个体经营者也如此，物品的生产并非基于自身的需要而是依据市场的变化进行生产工作。
当劳动也成为具有交换价值的商品，*Marx is worried that labour has turned in to ‘commodity’ 马克思忧虑的是，劳动力被视作一种商品 劳动即与我们自身的目的与需求分离，其也成为了一种外在，一种交换的抽象，而失去了满足，发展人性的意义。同异化，因此可以看出，商品化是异化的根源。
可以看出，经济承担了一种价值的产出功能，其产出了名为交换价值的价值体系。
马克思认为，一件物品真正的价值在于：
劳动生产了它而有人需要它，它的价值依赖于人与人间的社会关系而非其他（如 市场经济关联的其他因素）。
商品化导致了在商品和市场的现实中， 个体在资本主义的条件下逐渐丧失了对其的控制。这个过程即 物化。
物化
사물화 thingification
物化(thingification), 指**将人造的社会形式看作自然的，普遍的绝对之物*。
其意味着，人们相信社会结构在其控制之外，并且是不可改变的。
在马克思看来，经济即是一种物化的结构，其并非是自然之物，而是一种统治方式。
资产阶级与无产阶级
区分资产阶级与无产阶级主要在于是否拥有生产工具。
无产阶级
- 无产阶级通过出卖自身的劳动谋生，其不占有生产工具
- 甚至可能丧失了自身的技能
- 其技能与工具绑定
- 分工和专门化
- 同样作为消费者，要为自己的需要而消费
资产阶级
资本： 指用于投资 而不是满足个人需要的钱
钱之所以作为资本是基于一种社会关系的存在： 无产阶级必须工作并购买商品 且 一些人投资了这些钱
根据商品流通的分析也可以展现无产阶级与资本阶级的差异
- Money_1 -> Commodity -> Money
- 用钱购买商品，并转换为更多的钱
- 资本流通
- Commodity_1 -> Money -> Commodity
- 从一种商品卖出以钱为中介转换为另一种商品
- 非资本流通
- 对于无产阶级来讲，Commodity_1 即自身劳动力
资产阶级拥有资本占有生产工具和雇佣劳动
- 其通过资本与利润为生
- 利润产生于对无产阶级的剥削
剥削与竞争
剥削
资本主义条件下，剥削通过非人格的客观的经济制度 代为实现，强制不体现在暴力而是体现在无产阶级的自身需要上。
剥削在资本主义结构的具体实现是通过对剩余价值的压榨。
剩余价值
资本家支付给工人低于他们所产出价值的工资，并占有余下的部分
而剩余价值在交换/生产过程中区分为两种：
- 产品出售时的价值
- 商品要素的价值
- 如 工人劳动 （主要来源）
资本家通过创造更多的剩余价值来扩张企业规模。
竞争
除了对无产阶级的压榨，资本主义持续不断的竞争使资本家被迫通过获取更多的利润，剩余价值来保全自身的地位与阶级。
能够看出 资产阶级作为持续压榨无产阶级的规律是具有阶级矛盾与冲突的。
阶级冲突
马克思的阶级概念依据与产生冲突的可能性来界定，因此在区分阶级前对社会冲突的研究是必要的，这引出了对冲突论的研究。
马克思认为，只有人们意识到自身与其他阶级的冲突，才真正成为其阶级，否则自为阶级。
马克思预见了资本主义下的 一种极端社会状态： 少数的剥削者，大批的无产者以及产业后备军
这种状态来源于资本家对工人阶级的持续剥削，在这过程中，日益增加的剥削却获得越来愈少的收益增加，最终达到剥削的上限，迫于工人阶级施加的压力，政府出台法律和限制控制剥削限度，此时资本家不得已使用其他策略，如以机器取代人力，但这并不能成为增加利润的解决办法，因为利润主要产生于以压榨劳动力为主的剩余价值。在资本要求增高，利润减少的同时，工人被机器取代面临着失业问题成为产业后备军；由于资本主义竞争和资本条件与技术成本的增高下，资本家的数量逐渐减少，最终达成马克思所述的社会状态。
在这种终极社会状态下，大量的无产阶级后背军通过工厂的日益集权化及人们的共同遭遇使针对资本主义的反抗可能性增加。当工人们意识到自身以及同阶级相同的利益时，将引发革命。
但相反的，资本主义也拥有着其自身的弹性，其通过全球化的扩张，转移剥削的地域群体和矛盾阻止革命的发生。
当然最终的革命除了起源于经济利益，更同异化，其作为人们生活无意义感的增加的根源，终将引起反抗。
历史唯物主义
马克思认为，历史将遵循一种可以预测的过程。
这个观点建立在历史唯物主义基础上，其认为：
人们满足他们物质需要的方式 决定或规定着人们之间的关系，社会制度甚至流行概念。
”满足人们物质需要的方式，以及这种方式形成的经济关系“常常被称为 基础， 基础决定着其他社会制度，以及流行观念 等上层建筑。
值得注意的是， 马克思的历史观点，并非是预想着上层建筑与基础一致的径直趋势，而是互相依存的，基础的提高伴随着上层建筑的提高，同时制造出更多的需要
人类需要 即是经济基础的动力，也是经济基础的结果
生产力与生产关系
在马克思的原文中，其用 “物质生产力”和“生产关系”概念阐述了上述过程
物质生产力
物质生产力包括满足人类需要的 实际工具 ，机器，工厂 等
生产关系
生产关系指在满足各自需要过程中结成的相互关系
这些生产关系的总和 即构成了社会的经济结构
经济基础与上层建筑
基于物质生产力形成的生产关系其总和构成了社会的经济基础，而依据其上层竖立着如法律，政治，及社会意识形态和与其相适应的现实基础，这些受经济基础影响而随之改变的意识形态相关现实构造极上层建筑。
革命
随着物质生产力的增加，旧的生产关系逐渐无法适应新的物质生产力，即生产力与生产关系之间的矛盾，而要改变生产关系只能通过革命改变。
当被剥削者组织起来，站在了支持生产力变革生产关系一边时，便会导致革命性变革。
文化理论
除了关注资本主义的物质结构之外，马克思对资本主义的文化层面也进行了分析，即资本主义矛盾如何在文化的层面被掩盖和转移。
意识形态
除了生产关系本身阻碍着生产力的发展，支持关系，制度，流行观念 同样会成为变革过程的阻碍。马克思将发挥这些观念功能的概念统称为 意识形态 （ideology）
马克思意味的意识形态主要指： 资本主义条件下的日常生活中自然出现的观念。
资本主义的矛盾本质注定了其产生的观念是歪曲的，这种歪曲的意识形态主要分为两种。
商品化&拜金主义的意识形态
即商品依据交换价值的外在化，使商品或金钱脱离其物质含义，并受到人们的追求和崇拜。这种类别的意识形态是建立在资本主义的物质性矛盾的基础上的，因此其很容易破裂(disruption)。
当人们意识到经济并非自然而是政治领域，当人们意识到劳动并非商品，劳动商品化带来了异化的时候，这种意识形态将自然瓦解。（即使我们可能无法意识到异化的构成，但依旧可以感受到异化的影响）
掩盖资本主义核心矛盾的意识形态
商品化&拜金主义的意识形态时刻处于破裂的危机下，其需要第二种意识形态掩盖资本主义的核心矛盾。
这种意识形态主要分为三种类型：
- 宗教，哲学，法律的观念系统
- 经验系统，将矛盾视为个人问题与个人特质
- 将矛盾视为人性固有存在，而不是社会变革所决定的矛盾
马克思指，统治阶级创造了这种意识形态，其掩盖了可能导致社会变革的核心矛盾，其总是有利于统治阶级。
自由与平等
自由与平等的意识形态同样产生于资本主义，其来源于交换本身。
首先，交换中人的差异性同样被简化，我们不关心也无法了解在庞大的资本经济结构中商品劳动的参与者或关系，这种匿名性和冷漠构成了一种平等。
同时，在交换中，任何交换的合作者都是假定是自由交换的，商品交易并非强制，商品使用价值被交换价值所掩盖，任何交换过程都是交换价值平等的，因此这种平等交换基础成为了平等和自由的基石。
真正的自由？
马克思认为，真正的自由意味着一个人拥有可以掌控自己的劳动和劳动产品的能力。
在资本主义条件下，虽然作为个体的人，可以看作是自由的，但是其受宏观的资本主义关系所支配，正因这样，这种限制以一种自然和客观的形式反而使人不易察觉。
真正拥有自由的其实并非个人，而是资本，只有资本能平等自由的交换，只有资本能被无条件的接受。
反而，来源于资本主义的自由与平等却是资本主义的掘墓人，因为当人们意识到真正的自由，平等，便会发现资本主义社会才是唯一的阻碍和限制。
因此，保护资本主义的意识形态必然会被创造，其扭曲观念，将不平等变为平等，将不自由粉饰成自由。
消费与创造性工作
消费是马克思理论中被忽视的一环，马克思认为生产是构建推动经济的唯一力量，并依据生产提出了异化与阶级冲突的假设，但现代经济中的消费其实激励了某种创造性精神，如 游戏，影视作品，流行音乐等依赖于创造性的非异化性工作，即使其根植于资本主义当中。
Tips
身处资本主义社会条件下的我们，创造性工作为我们提供了从异化中短暂脱离的机会；坚持对商品和金钱等经济产物的去神秘化，关注自身想法与客体化过程，加强合作关系，以此实现个性与自我。